दक्षिण भारत के राजवंश | भारतीय इतिहास

दक्षिण भारत के राजवंश | भारतीय इतिहास

इस लेख में हमने दक्षिण भारत (600-1200 A.D.) के कुछ सबसे महत्वपूर्ण राजवंशों की चर्चा की है।

दक्षिण भारत में बड़े साम्राज्यों के काल की शुरुआत सातवाहनों ने की थी। पहली शताब्दी ईसा पूर्व के अंत से, उन्होंने तीसरी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत तक दक्षिण में एक व्यापक साम्राज्य बनाए रखा। उनके साम्राज्य में दक्षिण भारत के अधिकांश क्षेत्र और उत्तर भारत का एक हिस्सा शामिल था, हालांकि, चेर, चोल और पांड्य साम्राज्य सुदूर दक्षिण के लोग निश्चित रूप से इससे बाहर थे।

दक्षिण भारत में इनका शासन अनेक दृष्टियों से गौरवशाली रहा। उनके बाद, वाकाटकों ने अपना प्रदर्शन दोहराया। तीसरी शताब्दी ईस्वी के अंत से शुरू होकर, वाकाटकों ने दक्षिण में 6 वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत तक एक बड़ा साम्राज्य बनाए रखा। उनके बाद, दक्षिण भारत की राजनीति चालुक्यों, राष्ट्रकूटों, पल्लवों और चोलों के हाथों में चली गई, जिन्होंने वहां शासन किया था। अवधि 600-1200 ई.

600-1200 A.D के दौरान उत्तर और दक्षिण भारत के इतिहास के बीच कम से कम एक संबंध में एक समानांतर रेखा खींची जा सकती है। उत्तर में, प्रतिहारों और पालों ने संप्रभुता के लिए संघर्ष किया। इसी तरह वाकाटक साम्राज्य के विनाश के बाद, दक्षिणापथ (दक्कन) के चालुक्य और राष्ट्रकूट और पल्लव, सुदूर दक्षिण के चोल और पांड्य दक्षिण की महारत के लिए आपस में लड़े।

छठी शताब्दी ईस्वी के मध्य से, बादामी के चालुक्य, कांची के पल्लव और मदुरा के पांड्य लगभग दो सौ वर्षों तक एक दूसरे के खिलाफ लड़े। फिर, चालुक्यों को राष्ट्रकूटों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया और उनके और पल्लवों और पांड्यों के बीच सौ वर्षों तक संघर्ष जारी रहा। नौवीं शताब्दी ईस्वी के मध्य तक, पांड्यों और पल्लवों को प्रतियोगिता से बाहर कर दिया गया और उनकी जगह चोलों ने ले ली।

चोलों ने लगभग 350 वर्षों (850-1200 A.D.) के लिए दक्षिण भारत पर संप्रभुता के लिए लड़ाई लड़ी, पहले राष्ट्रकूटों के खिलाफ और फिर उनके उत्तराधिकारियों, कल्याणी के चालुक्यों के खिलाफ। इन दक्षिण भारतीय राजवंशों के कुछ शक्तिशाली शासकों ने उत्तर भारत की राजनीति में भी हस्तक्षेप किया और कभी-कभी उनका हस्तक्षेप काफी प्रभावी साबित हुआ लेकिन ज्यादातर उन्होंने खुद को दक्षिण की राजनीति पर केंद्रित कर लिया।

इन विभिन्न राजवंशों के शासकों की आपसी लड़ाई ने उत्तर की तरह दक्षिण के राजनीतिक विभाजन को जन्म दिया, क्योंकि उनमें से कोई भी पूरे दक्षिण भारत को जीतने में सफल नहीं हुआ और इस प्रकार, दक्षिण की राजनीतिक एकता लाने में विफल रहा। फिर, उनका वही हश्र हुआ जो उत्तर के हिंदू शासकों का हुआ। जब अला-उद-दीन खिलजी ने दक्षिण को अपने अधीन करने का प्रयास किया, तो दक्षिण भारत के शासकों के संघर्षों के कारण उन्हें अपना कार्य आसान लगा।

1. चालुक्य:

चालुक्यों के शाही वंश की नींव बादामी या वातापी (जिला बीजापुर) के चालुक्यों ने रखी थी। उन्हें प्रारंभिक पश्चिमी चालुक्यों के रूप में भी जाना जाता है। चालुक्यों की अन्य शाखाएँ भी थीं। एक पूर्वी चालुक्यों का था जिन्होंने सातवीं शताब्दी ईस्वी के पूर्वार्ध में वेंगी या पिष्टपुरा में एक स्वतंत्र राज्य की स्थापना की थी, दूसरा वेमुलावाड़ा के चालुक्यों का था जो राष्ट्रकूटों के सामंत थे और दूसरा बाद के पश्चिमी चालुक्यों का था। कल्याणी के चालुक्य जिन्होंने दसवीं शताब्दी ईस्वी के उत्तरार्ध में राष्ट्रकूटों को उखाड़ फेंका और एक बार फिर चालुक्यों के खोए हुए गौरव को स्थापित किया।

I. बादामी के चालुक्य:

बादामी के चालुक्यों ने आठवीं शताब्दी के मध्य से दक्षिणापथ (माउंट विंध्य और कृष्णा नदी के बीच का क्षेत्र जिसमें पश्चिम में महाराष्ट्र और पूर्व में तेलुगु भाषी लोगों के क्षेत्र शामिल थे) पर शासन किया। उन्होंने लगभग अगले दो सौ वर्षों तक इस पर शासन किया।

डॉ. वी.ए. स्मिथ ने चालुक्यों को विदेशी मूल का बताया और उन्हें गुर्जरों से संबंधित किया। लेकिन आधुनिक इतिहासकार न तो गुइजरों को और न ही चालुक्यों को विदेशी मूल के रूप में स्वीकार करते हैं। डॉ. डी.सी. गांगुली के अनुसार, बादामी के चालुक्य एक स्वदेशी कन्नारी परिवार का प्रतिनिधित्व करते थे जो क्षत्रिय होने का दावा करता था। ऐसा प्रतीत होता है कि चालुक्य, राजवंश का नाम, एक पूर्वज से लिया गया था, जिसे चाल्का, चालिका या चालुक कहा जाता था।

इस वंश का प्रथम शासक, जिसके बारे में कुछ ज्ञात होता है, जयसिंह था। उसके बाद उसका पुत्र रणरागा आया। दोनों बीजापुर जिले के बादामी क्षेत्र में छठी शताब्दी ईस्वी के पूर्वार्द्ध में फले-फूले। हालाँकि, इस वंश का पहला स्वतंत्र शासक रणराग का पुत्र पुलकेशिन प्रथम था।

उसने 535-566 A.D के दौरान शासन किया, बादामी को अपनी राजधानी बनाया और वहाँ एक किले का निर्माण किया। उसका उत्तराधिकारी उसका पुत्र कीर्ति वर्मन प्रथम (566-67 से 587-98 ई.) हुआ जिसने महाराजा की उपाधि धारण की। उसने नालों, मौर्यों और कदंबों को पराजित किया और इस प्रकार अपने राज्य का विस्तार किया। उनकी मृत्यु के बाद, उनके भाई मंगलेश ने अपने पुत्र पुलकेशिन द्वितीय की ओर से राज्य पर शासन किया।

द्वितीय। वेंगी के पूर्वी चालुक्य:

पुलकेशिन द्वितीय ने अपने भाई विष्णु वर्धन को पिष्टपुरा का गवर्नर नियुक्त किया था। वहां उन्होंने अपनी आजादी की घोषणा की, पूर्वी चालुक्यों के साम्राज्य की स्थापना की और 615-633 ईस्वी के बीच शासन किया। पूर्वी चालुक्यों की पहली राजधानी पिष्टपुर थी। फिर, इसे प्राचीन शहर वेंगी और अंत में राजमहेंद्री में स्थानांतरित कर दिया गया।

विष्णु वर्धन के बाद जयसिंह I (633-663 A.D.), इंद्र वर्मन (663 A.D.), विष्णु वर्धन II, द्वारा सफल हुए। सर्वलोकश्रय (672-696 A.D.), जयसिंह II (696-709 A.D.)। कोकुली विक्रमादित्य (709 A.D.), विष्णुवर्धन III (709-746 A.D.), और विजयादित्य I (746-764 A.D.) क्रमशः। इस समय तक, राष्ट्रकूटों ने बादामी के चालुक्यों के राज्य को नष्ट कर दिया था।

विजयदित्य प्रथम के शासनकाल के दौरान, राष्ट्रकूटों ने पूर्वी चालुक्यों के राज्य को भी नष्ट करने के अपने प्रयास शुरू किए। इसने राष्ट्रकूटों और पूर्वी चालुक्यों के बीच लगातार लड़ाई का नेतृत्व किया।

विजयादित्य प्रथम का उत्तराधिकारी उसका पुत्र विष्णु वर्धन चतुर्थ था जिसने 764-799 ई. के दौरान शासन किया था। 799 ईस्वी में, गोविंदा द्वितीय और उनके छोटे भाई ध्रुव के बीच राष्ट्रकूटों के सिंहासन के लिए संघर्ष हुआ। चालुक्यों ने गोविंदा द्वितीय के कारण का समर्थन किया लेकिन गोविंदा द्वितीय ध्रुव से हार गए।

जब ध्रुव ने अपने सिंहासन पर कब्जा कर लिया, तो उसने चालुक्यों सहित अपने भाई के सहयोगियों को दंडित करने का फैसला किया। विष्णु वर्धन चतुर्थ को ध्रुव का आधिपत्य स्वीकार करना पड़ा। विजयादित्य द्वितीय ने 799 ईस्वी में विष्णु वर्धन चतुर्थ का उत्तराधिकारी बनाया और 847 ईस्वी तक शासन करना जारी रखा, सिवाय कुछ वर्षों के जब उनके राज्य को उनके भाई भीम ने राष्ट्रकूट राजा गोविंदा तृतीय की मदद से छीन लिया था। विजयादित्य द्वितीय ने गंगा और राष्ट्रकूटों के साथ-साथ लगातार बारह वर्षों तक युद्ध किया। शुरुआत में वह सफल भी हुआ, लेकिन अंत में राष्ट्रकूट शासक अमोघवर्ष प्रथम ने उसे अपना आधिपत्य स्वीकार करने के लिए विवश कर दिया।

विजयादित्य II का उत्तराधिकारी उसका पुत्र विष्णु वर्धन V था, लेकिन उसने केवल 18 से 20 महीनों तक शासन किया और लगभग 848 A.D में उसकी मृत्यु हो गई। फिर विष्णु वर्धन V के पुत्र विजयादित्य III ने सिंहासन पर चढ़ा। उसने 848-892 ई. के दौरान शासन किया और खुद को पूर्वी चालुक्यों का सबसे महान राजा साबित किया।

उसने हर दिशा में विजय के युद्ध किए, सभी में सफल हुए और चालुक्यों के गौरव को पुनर्जीवित किया। उसने पल्लवों, पांड्यों, गंगाओं, कोसलों, कलचुरियों, कलिंग के शासक और उनके वंशानुगत शत्रुओं, राष्ट्रकूटों को हराया।

चालुक्य भीम I (892-922 A.D.) ने विजयदित्य III का उत्तराधिकारी बनाया। वह लगातार राष्ट्रकूट शासक कृष्ण द्वितीय के खिलाफ लड़े, कई बार पराजित हुए, लेकिन अंततः राष्ट्रकूटों को अपने क्षेत्रों से बाहर करने में सफल रहे। लेकिन, चालुक्यों के निरंतर संघर्ष ने उन्हें बहुत कमजोर कर दिया और उनका साम्राज्य विघटन की ओर बढ़ गया।

चालुक्य भीम प्रथम के बाद क्रमशः विजयादित्य चतुर्थ (922 ईस्वी), अम्मा प्रथम (922-929 ईस्वी) और व्ययादित्य वी सफल हुए। विजयादित्य वी ने केवल पंद्रह दिनों तक शासन किया और विष्णु वर्धन वी के पोते ताला द्वारा सिंहासन से हटा दिया गया। उस समय से, चालुक्यों के प्रतिद्वंद्वी राजकुमारों ने सिंहासन पर कब्जा करने के लिए एक-दूसरे के खिलाफ लड़ाई लड़ी। ताला को विक्रमादित्य वी द्वारा एक महीने के बाद ही सिंहासन से हटा दिया गया था, जिन्होंने खुद लगभग 10 महीने तक शासन किया था।

भीम द्वितीय, जिसने उसे सिंहासन से हटा दिया, केवल आठ महीने तक शासन कर सका और युधमल्ल द्वितीय द्वारा सत्ता से बाहर भेज दिया गया, जिसने 930-935 ईस्वी के दौरान शासन किया। इस समय तक, आंध्र प्रदेश में राष्ट्रकूट बहुत शक्तिशाली हो गए थे। युधमल्ला II को भीम III द्वारा हटा दिया गया था, जिन्होंने लगभग बारह वर्षों तक शासन किया था।

इसके बाद अम्मा II (946-956 A.D.), बडपा तला II, अम्मा II एक बार फिर, क्रमशः दानर्णव और चोदा-भीम का अनुसरण किया। दानर्णव के पुत्र शक्ति वर्मन ने चोल-भीम को मार डाला और चोल राजा राजराजा प्रथम की मदद से 999 ईस्वी में वेंगी पर कब्जा कर लिया। इसके तुरंत बाद, चालुक्यों ने अपनी स्वतंत्रता खो दी और चोलों के सामंती प्रमुख बन गए। इस प्रकार, राष्ट्रकूटों के खिलाफ संघर्ष और शाही राजकुमारों के बीच भ्रातृघातक युद्धों ने दसवीं शताब्दी ईस्वी के अंत तक पूर्वी चालुक्यों के विनाश के बारे में बताया।

तृतीय। कल्याण के बाद के चालुक्य:

कल्याण के चालुक्य राष्ट्रकूटों के सामंत थे। राष्ट्रकूट कर्का द्वितीय के शासनकाल के दौरान, उनके चालुक्य कुलीन, तैला द्वितीय ने विद्रोह किया, उन्हें हराया और राष्ट्रकूटों के राज्य पर कब्जा कर लिया। राष्ट्रकूटों के वंशजों में से एक, इंद्र ने गंगा के शासक अपने चाचा मारा सिंह की मदद से अपने पूर्वजों के सिंहासन को वापस पाने का प्रयास किया, लेकिन असफल रहे। इस प्रकार, चालुक्य तैला II ने राष्ट्रकूट साम्राज्य के अवशेषों पर कल्याण के बाद के चालुक्यों के शासन की स्थापना की।

तैला II (993-997 A.D.) एक सक्षम सेनापति था। उसने चेडिस, कुंतला और उड़ीसा के शासकों, गुजरात के चालुक्यों, मालवा के परमार और चोलों के राजा उत्तम को हराया। उसने लता और पांचाल प्रदेश पर विजय प्राप्त की। उसने अपने राज्य का विस्तार किया, बादामी के चालुक्यों के वंशज होने का दावा किया, और एक बार फिर उनकी महिमा को पुनर्जीवित किया।

तैला द्वितीय का उत्तराधिकारी सत्यश्रया (997-1008 ई.) था जिसने भी कई लड़ाइयाँ लड़ीं। परमार सिंधुराज ने अपने राज्य पर हमला किया और उन क्षेत्रों को पुनः प्राप्त किया जो मुंजा से तैला द्वितीय द्वारा छीने गए थे। कलचुरी कोकल्ला II ने भी उसे हराया। लेकिन, उसने उत्तरी कोंकण के सिलहारों को और शायद गुजरात के चालुक्य चामुंडाराजा को भी हराया।

हालाँकि, उनकी सबसे बड़ी सफलता चोल राजराजा के खिलाफ थी जिन्होंने उनके राज्य पर हमला किया था। वह राजराजा को हराने में सक्षम था और उसे अपने देश लौटने के लिए मजबूर कर दिया। सत्यश्रया के बाद क्रमशः विक्रमादित्य वी (1008-1014 ईस्वी) और अय्याना द्वितीय (1014-1015 ईस्वी) आए। उनके शासनकाल में कुछ भी महत्वपूर्ण हासिल नहीं किया जा सका।

 फिर, जयसिंह द्वितीय 1015 ई। में सिंहासन पर चढ़ा। चोलों और चालुक्यों ने उसके समय में चालुक्यों के राज्य को जीतने का प्रयास किया। कलचुरि गंगायदेव, परमार भोज और राजेंद्र चोल ने एक संघ बनाया और चालुक्य साम्राज्य पर एक साथ हमले किए। लेकिन जयसिंह द्वितीय ने उनके हमलों को सफलतापूर्वक रद्द कर दिया और अपने राज्य के क्षेत्रों को बरकरार रखा।

जयसिंह द्वितीय के बाद उनके बेटे सोमेश्वर प्रथम ने शासन किया, जिन्होंने 1043- 1068 ईस्वी के दौरान शासन किया। सोमेश्वर प्रथम ने कोंकण पर विजय प्राप्त की और गुजरात, दक्षिण कोशल और केरल पर हमला किया। उन्होंने कलचुरी शासक काम के खिलाफ भी लड़ाई लड़ी थी। लेकिन उनके सबसे बड़े दुश्मन चोल राजाधिराज थे। राजाधिराज एक बार अपनी राजधानी कल्याण को भी जीतने में सफल रहे, लेकिन अंततः सोमेश्वर प्रथम ने एक युद्ध में राजाधिराज को मार डाला।

लेकिन, चोलों ने अपने नए राजा, राजेंद्र द्वितीय के नेतृत्व में सोमेश्वर के हमलों को रद्द कर दिया और अंत में, 1063 ईस्वी में सोमेश्वर प्रथम को करारी हार देने में सफल रहे। VI (1076-1125 A.D.) क्रमशः। चोलों से संघर्ष उनके समय में भी जारी रहा।

हालाँकि, विक्रमादित्य VI एक सक्षम सेनापति साबित हुआ, उसने अपने दुश्मनों के खिलाफ कई लड़ाइयाँ लड़ीं और अपने राज्य का विस्तार किया। उसका साम्राज्य उत्तर में नर्मदा नदी से लेकर दक्षिण में मैसूर तक फैला हुआ था। वह क्रमशः सोमेश्वर III (1126-1138 A.D.), जगदेकमल्ला (1138-1151 A.D.) और तैला III (1151-1156 A.D.) द्वारा सफल हुआ। मुख्य रूप से आंतरिक विद्रोहों के कारण तैला III के शासनकाल के दौरान चालुक्यों का राज्य नष्ट हो गया था।

तैला III चालुक्य कुमारपाल और चोल कुलोत्तुंगा II के हमलों को विफल करने में सफल रहा, लेकिन तेलंगाना के काकतीय विद्रोह को दबाने में विफल रहा। तैला III को काकतीय लोगों द्वारा कैद कर लिया गया था, हालांकि, बाद में, जेल से रिहा कर दिया गया।

लेकिन इस घटना ने चालुक्यों की प्रतिष्ठा को नष्ट कर दिया और अन्य सामंती प्रमुखों को विद्रोह में उठने के लिए प्रोत्साहित किया। 1156 ई. में कलचुरि वंश के सामंती प्रमुख, बिज्जल तैला III की मृत्यु के बाद चालुक्यों के राज्य पर कब्जा करने में सफल रहे।

उन्होंने और उनके उत्तराधिकारियों ने दक्खन पर लगभग एक शताब्दी तक शासन किया, जब तक कि चालुक्यों के भाग्य को एक बार फिर से तैल III के पुत्र सोमेश्वर चतुर्थ द्वारा पुनर्जीवित नहीं किया गया। लेकिन सोमेश्वर चतुर्थ (1181-1189 ई.) की सफलता अस्थायी थी। चालुक्यों के अंतिम शासक सोमेश्वर चतुर्थ, 1189 ईस्वी में या उससे पहले यादव भिल्लम द्वारा उन्हें अपने राज्य से बाहर निकाल दिया गया था, फिर उन्होंने गोवा के कदंब जयकेसम III के अपने एक सामंती प्रमुखों की शरण में अपना जीवन व्यतीत किया।

चतुर्थ। चालुक्यों का महत्व:

चालुक्यों ने दक्कन में एक व्यापक साम्राज्य की स्थापना की। उन्होंने पहले बादामी के चालुक्यों के तहत लगभग दो सौ वर्षों तक, और फिर, लगभग उसी अवधि के लिए, कल्याण के चालुक्यों के अधीन, अपने परिवार को गौरवान्वित किया। इस प्रकार, राजवंश ने काफी लंबे समय तक दक्षिण भारत के एक व्यापक क्षेत्र पर शासन किया। इसने सैन्य कमांडरों और अच्छे प्रशासकों दोनों के रूप में कई सक्षम शासकों का उत्पादन किया।

इस वंश के कई शासकों ने दक्षिण और उत्तर भारत दोनों के शक्तिशाली शासकों के खिलाफ लड़ाई लड़ी और कई बार सफल हुए। उन्होंने परमेस्वर, परमभट्टारक आदि जैसी उच्च उपाधियाँ धारण कीं और अपने साम्राज्य का अच्छी तरह से संचालन किया। इस प्रकार, इस वंश ने काफी लंबे समय तक दक्षिण भारत की राजनीति में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

चालुक्यों ने दक्षिण भारतीय संस्कृति की प्रगति में भी मदद की। चालुक्यों का राज्य आर्थिक रूप से समृद्ध था और इसमें कई बड़े शहर और बंदरगाह थे जो भारत के बाहर के देशों के साथ भी आंतरिक और बाहरी व्यापार के केंद्र थे। चालुक्यों ने साहित्य और ललित कलाओं के विकास के लिए इस समृद्धि का उपयोग किया।

चालुक्य हिंदू धर्म के अनुयायी थे। चालुक्यों ने वैदिक संस्कारों के अनुसार कई यज्ञ किए और उनके शासन के दौरान कई धार्मिक ग्रंथ लिखे या संकलित किए गए। उन्होंने शिव और विष्णु के सम्मान में कई मंदिरों का भी निर्माण किया। लेकिन चालुक्य सहिष्णु शासक थे। उन्होंने अन्य धर्मों के प्रति सम्मान दिखाया। जैन धर्म दक्षिण महाराष्ट्र में एक लोकप्रिय आस्था थी और इसलिए, चालुक्यों ने इसे सम्मान के साथ व्यवहार किया।

प्रसिद्ध जैन विद्वान रविकीर्ति को पुलकेशिन द्वितीय के दरबार में सर्वोच्च सम्मान दिया गया था। विजयादित्य और विक्रमादित्य ने भी जैन विद्वानों को कई गाँव दान में दिए थे। बौद्ध धर्म निश्चित रूप से भारत में पतन की ओर था लेकिन चालुक्यों ने इसके साथ सहिष्णुता का व्यवहार किया। चीनी यात्री, ह्वेन त्सांग ने चालुक्यों के राज्य की अपनी यात्रा के दौरान कई अच्छी तरह से स्थापित विहार और मठ पाए। यहां तक ​​कि पारसियों को भी बंबई के थाना जिले में दूसरों के हस्तक्षेप के बिना बसने और इस विश्वास का अभ्यास करने की अनुमति दी गई थी।

ललित कलाओं में, मुख्य रूप से, यह चित्रकला और वास्तुकला थी जो चालुक्यों के संरक्षण में फली-फूली। अजंता की गुफाओं के कुछ भित्ति चित्र चालुक्यों के शासनकाल के दौरान तैयार किए गए थे। इनमें से एक भित्ति चित्र पुलकेशिन द्वितीय के दरबार में फारस के राजदूत के स्वागत के दृश्य को प्रदर्शित करता है। वास्तुकला के क्षेत्र में, चालुक्यों के शासन के दौरान निर्मित मंदिरों ने कला की प्रगति में मदद की।

चालुक्यों के संरक्षण में अनेक मंदिरों का निर्माण हुआ। इस मंदिर की वास्तुकला की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह थी कि व्यावहारिक रूप से सभी मंदिर पहाड़ों को काटकर बनाए गए थे। इनके शासन काल में निर्मित अनेक गुफा-मंदिर तथा चैतव भवन विभिन्न स्थानों पर प्राप्त हुए हैं। बादामी में राजा मंगलेश द्वारा विष्णु के सम्मान में गुफा-मंदिर का निर्माण किया गया था। मेगुती में शिव का मंदिर, जिसमें रविकीर्ति द्वारा तैयार राजा पुलकेशिन द्वितीय की प्रसादी है, 634 ईस्वी में बनाया गया था।

ऐहोल में विष्णु का मंदिर, जिसमें राजा विक्रमादित्य II का एक शिलालेख भी है, को चालुक्यों के युग के मंदिर-वास्तुकला का एक बेहतरीन नमूना माना जाता है। राजा विजयवादित्वा ने बीजापुर जिले में विजयेश्वर के शिव मंदिर का निर्माण किया जिसे अब संगमेश्वर का मंदिर कहा जाता है। राजा विजयादित्य की एक बहन ने लक्ष्मेश्वर में एक जैन मंदिर का निर्माण किया, जबकि राजा विक्रमादित्य की पत्नी ने बीजापुर जिले में शिव के सम्मान में लोकेश्वर मंदिर नामक एक अन्य मंदिर का निर्माण किया।

अब इस मंदिर को विरापक्ष्य का मंदिर कहा जाता है। श्री हैवेल ने इस मंदिर की कला की बहुत प्रशंसा की है। राजा विक्रमादित्य की एक और पत्नी ने इस मंदिर के पास त्रिलोकेश्वर का मंदिर बनवाया। इन सभी मंदिरों को दक्षिण भारतीय वास्तुकला का बेहतरीन नमूना माना गया है।

इस प्रकार, चालुक्यों ने न केवल दक्कन की राजनीति में बल्कि दक्षिण भारत की आर्थिक और सांस्कृतिक प्रगति में भी योगदान दिया।

2. राष्ट्रकूट:

बादामी के चालुक्यों के साम्राज्य को नष्ट करने के बाद राष्ट्रकूटों ने अपना साम्राज्य स्थापित किया। उन्होंने लगभग 223 वर्षों तक दक्कन में अपना प्रभुत्व बनाए रखा और फिर बाद में कल्याण के चालुक्यों द्वारा नष्ट कर दिया गया। राष्ट्रकूटों की उत्पत्ति के संबंध में अनेक मत व्यक्त किए गए हैं।

कुछ विद्वानों का कहना है कि मूल रूप से परिवार महाराष्ट्र में रहता था और यदु (यादवों) के प्राचीन परिवार से संबंधित था; कुछ अन्य उन्हें तेलुगु के रेड्डी-परिवार से संबंधित मानते हैं; कुछ अन्य उन्हें क्षत्रिय के रूप में स्वीकार करते हैं; जबकि अभी तक अन्य लोगों का मत है कि वे आंध्र प्रदेश के किसान थे जिन्हें चालुक्य शासकों द्वारा उनके स्थान पर वंशानुगत अधिकारी बनाया गया था।

हालाँकि, सबसे स्वीकार्य दृष्टिकोण यह है कि वे चालुक्यों के शासन में जिला प्रशासन के प्रमुख थे और उनकी उपाधि राष्ट्रकूट थी जिससे उन्होंने अपने परिवार का नाम प्राप्त किया।

बाद में, जब उनके परिवार ने शाही प्रतिष्ठा ग्रहण की, तो उन्होंने एक या अन्य प्रसिद्ध प्राचीन क्षत्रिय शासक परिवार के वंशज होने का दावा किया। डॉ. ए.एस. अल्टेकर ने वर्णन किया है कि उनकी मूल मातृभूमि कर्नाटक थी जहाँ से उनकी विभिन्न पारिवारिक इकाइयाँ महाराष्ट्र चली गईं और वहाँ बस गईं।

विभिन्न शासक:

सातवीं शताब्दी ईस्वी में, राष्ट्रकूट, जो बाद में शाही रैंक तक पहुंचे, चालुक्यों के केवल सामंती प्रमुख थे। उनके पूर्वजों में से एक, इंद्र प्रथम ने बरार के एलिचपुर में एक मजबूत रियासत की स्थापना की। उसने एक चालुक्य राजकुमारी से विवाह करके अपनी स्थिति को और मजबूत किया। उनके पुत्र और उत्तराधिकारी दंतिदुर्ग को राष्ट्रकूटों के शाही राजवंश का संस्थापक माना जाता है।

राष्ट्रकूटों का महत्व:

राष्ट्रकूटों ने एक समय दक्कन के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया था। दक्षिण भारत का कोई अन्य शासक वंश राष्ट्रकूटों से पहले दक्षिण में इतना व्यापक, शक्तिशाली, गौरवशाली और टिकाऊ साम्राज्य बनाने में सक्षम नहीं था और न ही अठारहवीं शताब्दी में मराठों के उत्थान तक कोई उनके बाद इसे प्राप्त कर सका। इसलिए, प्राचीन भारत के इतिहास में राष्ट्रकूटों को दक्षिण का सबसे शक्तिशाली शासक माना गया है।

डॉ. ए.एस. अल्टेकर ने ठीक ही टिप्पणी की है: "दक्खन में किसी अन्य शासक वंश ने अठारहवीं शताब्दी में एक शाही शक्ति के रूप में मराठों के उदय तक इतिहास में इतनी प्रमुख भूमिका नहीं निभाई" इस राजवंश के शासकों ने एक बार पूरे दक्षिणी भारत पर अपना अधिकार जमा लिया था। कृष्ण तृतीय अपने विजयी जीवन के दौरान रामेश्वरम तक पहुँचे।

इसके अलावा, दक्षिण के शासकों में, राष्ट्रकूट पहले थे जिन्होंने उत्तर भारत पर हमला किया और इसके इतिहास के पाठ्यक्रम को गंभीर रूप से प्रभावित किया। ध्रुव, गोविंदा III और इंद्र III ने लगातार उत्तर पर हमला किया, प्रतिहारों और पालों को हराया जो उस समय उत्तर के सबसे शक्तिशाली शासक राजवंश थे और बदले में कन्नौज पर कब्जा कर लिया। बेशक, उस समय संचार की कठिनाई के कारण वे उत्तर में अपनी शक्ति को मजबूत नहीं कर सके।

फिर भी, उनकी सफलता अद्वितीय थी क्योंकि दक्षिण भारत के किसी अन्य शासक वंश ने राष्ट्रकूटों तक उत्तर में प्रवेश नहीं किया। राष्ट्रकूटों को भी अपनी बारी में पराजय का सामना करना पड़ा, लेकिन उनके शक्तिशाली शासकों के शासन के दौरान, वे पूरे भारत में अप्रतिबंधित रहे। बल्कि उन्होंने कभी न कभी भारत के सभी शक्तिशाली शासक वंशों को पराजित किया।

शक्तिशाली प्रतिहार और उत्तर के पाल और दक्षिण के चालुक्य और चोल, बारी-बारी से हार गए और राष्ट्रकूटों के सामने अपमानित हो गए। पराक्रमी गुप्तों के बाद किसी अन्य शासक वंश ने राष्ट्रकूटों के रूप में हथियारों में इतनी शानदार सफलता हासिल नहीं की थी। यह अकेले राष्ट्रकूटों को भारत के सबसे सम्मानित शासक राजवंशों में स्थान देने के लिए पर्याप्त है।

राष्ट्रकूटों ने परमेस्वर, परमभट्टारक, महाराजाधिराज जैसी उच्च ध्वनि वाली उपाधियाँ धारण कीं। आदि। इस प्रकार, वे खुद को सर्वशक्तिमान और पृथ्वी पर भगवान के प्रतिनिधि के रूप में मानते थे।

उनमें से, उत्तराधिकार वंशानुगत था और बेटों में सबसे बड़े को सिंहासन का वैध उत्तराधिकारी माना जाता था। सम्राटों ने राज्य-धर्म पर आधारित राजनीति के प्राचीन नियमों का पालन किया और अपनी प्रजा के कल्याण को अपना सर्वोच्च कर्तव्य माना। सम्राट को उसके मंत्रियों और अन्य उच्च अधिकारियों का समर्थन प्राप्त था।

साम्राज्य राष्ट्रों, भुक्तियों और गाँवों में विभाजित था। जिला प्रशासन के महत्वपूर्ण अधिकारियों को राष्ट्रपति या विस्पति कहा जाता था। प्रांतीय गवर्नरों को अपने प्रांतों के संबंध में व्यापक अधिकार प्राप्त थे। युद्ध के समय उन्हें अपनी सेनाओं के साथ सम्राट का समर्थन करना था।

राष्ट्रकूट हिंदू धर्म के अनुयायी थे। उन्होंने वैदिक संस्कारों के अनुसार कई यज्ञ किए और हिंदू देवी-देवताओं की पूजा की। हिंदू धर्म, निश्चित रूप से, उनके संरक्षण में फला-फूला, हालांकि उनमें से कुछ ने जैन धर्म को भी संरक्षण दिया। राष्ट्रकूट धार्मिक मामलों में अत्यंत उदार शासक थे। सम्राट अमोघवर्ष ने हिंदू देवी लक्ष्मी और जैन तीर्थंकर महावीर की भी पूजा की।

कृष्ण द्वितीय के शासनकाल के दौरान, पृथ्वी राजा और उनके बेटे ने कई जैन मंदिरों का निर्माण किया। बेशक उस समय बौद्ध धर्म का पतन हो रहा था लेकिन यह उसकी अपनी कमजोरियों के कारण था। राष्ट्रकूटों की नीति का उसके पतन से कोई लेना-देना नहीं था।

यहाँ तक कि राष्ट्रकूटों द्वारा इस्लाम के साथ भी अच्छा व्यवहार किया गया। अरबों को न केवल व्यापार करने की अनुमति थी बल्कि राष्ट्रकूटों के साम्राज्य के भीतर स्वतंत्र रूप से बसने और अपने धर्म का पालन करने की भी अनुमति थी। यह सब राष्ट्रकूटों के उदार और प्रगतिशील विचारों की गवाही देता है।

राष्ट्रकूटों ने शिक्षा और शिक्षा को संरक्षण दिया। संस्कृत के अलावा, कन्नड़ साहित्य उनकी उम्र के दौरान विकसित हुआ। सम्राटों ने हिंदू और जैन दोनों विद्वानों को प्रोत्साहन दिया। सम्राट अमोघवर्ष स्वयं एक विद्वान थे जिन्होंने कविराजमार्ग लिखा था, जो काव्यशास्त्र पर प्रारंभिक कन्नड़ कृति है।

आदिपुराण के लेखक जिनसेना और हरिवंश, महावीराचार्य जैसे अनेक विद्वानों ने उनके दरबार की शोभा बढ़ाई थी। गणितसारसंग्रह के रचयिता और अमोघवृत्ति के रचयिता सकात्यायन। इसके अलावा, कन्नारी भाषा के प्रसिद्ध विद्वान पोन्ना, पम्मा और रन्ना भी राष्ट्रकूटों के काल में फले-फूले।

हालांकि राष्ट्रकूटों के काल में वास्तुकला या मूर्तिकला का कोई नया स्कूल नहीं पनपा, लेकिन सम्राटों ने निश्चित रूप से विभिन्न देवी-देवताओं के कई मंदिरों और छवियों का निर्माण किया। हालांकि, राष्ट्रकूटों द्वारा बनाए गए मंदिरों में से अब केवल एक ही मंदिर बचा है।

और वो है एलोरा का कैलाश मंदिर जो दक्षिण भारत के मंदिरों में सबसे प्रसिद्ध है और हिन्दू भारत की स्थापत्य कला का अनुपम उदाहरण माना जाता रहा है। डॉ. वी.ए. स्मिथ ने इसे वास्तुकला का सबसे अद्भुत नमूना बताया है।

इस प्रकार, राष्ट्रकूटों ने न केवल दक्षिण भारत की राजनीति में बल्कि उत्तरी भारत की राजनीति में भी प्रभावी भूमिका निभाई। बेशक, उत्तर की राजनीति में उनका हस्तक्षेप, अंततः भारत के हित के लिए हानिकारक साबित हुआ, क्योंकि न तो उन्होंने स्वयं उत्तर में एक मजबूत साम्राज्य का निर्माण किया और न ही उन्होंने प्रतिहारों को ऐसा साम्राज्य बनाने की अनुमति दी, जो अकेले ही सुरक्षा प्रदान कर सके। तुर्कों के आसन्न विदेशी आक्रमणों के खिलाफ भारत।

फिर भी, इसने उन्हें शक्ति और प्रतिष्ठा प्रदान की जिसने उन्हें अपने युग के सबसे शक्तिशाली भारतीय शासकों में स्थान दिया। जहां तक ​​दक्षिण का संबंध है, वे लंबे समय तक दक्षिण की राजनीति पर हावी रहे और इसके पाठ्यक्रम को निर्धारित किया और दक्षिण के सांस्कृतिक विकास में भी मदद की, जिसने बदले में भारत की संस्कृति में उचित योगदान दिया।

3. पल्लव:

भारतीय उपमहाद्वीप का सबसे दक्षिणी भाग, जिसे कृष्णा और तुंगभद्रा नदियों द्वारा दक्कन के पठार से अलग किया गया है, को सुदूर दक्षिण कहा गया है। इसे तमिल प्रदेश भी कहा गया है। सबसे पहले जिन राजवंशों ने अपना शासन स्थापित किया, वे चोल, पांड्य और चेर थे। संगमों का साहित्य (जो विद्वानों की सभाएँ थीं) हमें सुदूर दक्षिण के इतिहास की तीखी सामग्री प्रदान करता है।

यह वर्णन करता है कि चोल, पांड्य और चेर लंबे समय तक सुदूर दक्षिण के वर्चस्व के लिए लगातार एक दूसरे के खिलाफ लड़े। बदले में, पहले चोल, फिर पांड्य और अंत में चेरों ने वर्चस्व हासिल किया। फिर भी, उनमें से कोई भी सुदूर दक्षिण में एक महान साम्राज्य स्थापित करने में सफल नहीं हुआ, इसके पूरे क्षेत्र को मजबूत किया। कार्य पहले पल्लवों द्वारा पूरा किया गया था। सातवाहनों के पतन के बाद, उनके दक्षिण-पूर्वी क्षेत्रों पर पल्लवों का अधिकार हो गया, जिन्होंने कांची को अपनी राजधानी बनाया।

पल्लवों की उत्पत्ति के संबंध में विद्वानों में अभी तक कोई सहमति नहीं है। कुछ यूरोपीय विद्वानों ने पल्लवों को पहलवाओं या पार्थियनों के साथ पहचाना लेकिन अब कोई भी उनके दृष्टिकोण को स्वीकार नहीं करता है। कुछ अन्य इतिहासकारों ने उन्हें चोल-नागा परिवार से संबंधित बताया।

हालाँकि, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि पल्लव टोंडमंडलम के मूल निवासी थे जो अशोक के साम्राज्य में एक प्रांत था जो लगभग पचास वर्षों तक मौयान प्रशासन के लाभों का आनंद ले रहा था। तोंदियारा एक तमिल शब्द है जिसका संस्कृत में पर्यायवाची शब्द पल्लव है। इसलिए तोंडमंडलम के निवासियों को पल्लव कहा जाता था। इसीलिए उनके शासक वंश को पल्लव वंश भी कहा जाता था।

उनके परिवार के संबंध में राय फिर से विभाजित है। जहां कुछ विद्वानों ने उन्हें क्षत्रिय माना है, वहीं कुछ अन्य हैं जो उन्हें ब्राह्मण के रूप में वर्णित करते हैं। डॉ. के.पी. जायसवाल उन्हें वाकाटकों की एक शाखा के रूप में मानते हैं क्योंकि वे दोनों भारद्वाज गोत्र के ब्राह्मण थे। डॉ. दशरथ शर्मा भी उन्हें ब्राह्मण बताते हैं।

पल्लवों ने खुद को तीसरी शताब्दी ईस्वी के मध्य में एक शासक वंश की स्थिति में उठाया और उनके प्रारंभिक महत्वपूर्ण शासक शिवस्कंद वर्मन थे। विष्णुगोपा। आदि लेकिन पल्लवों की महानता की शुरुआत सिंहविष्णु द्वारा छठी शताब्दी ईस्वी के उत्तरार्ध में की गई थी।

पल्लवों का महत्व:

पल्लवों का प्रशासन अधिकांशत: महान गुप्तों के समान ही था। सम्राट राज्य का प्रमुख होता था और सारी शक्तियाँ उसके हाथों में केन्द्रित होती थीं। उन्होंने परमेस्वर, परमभट्टारक आदि जैसी उपाधियाँ धारण कीं, लेकिन सम्राट निरंकुश नहीं थे। उसका प्राथमिक कर्तव्य अपनी प्रजा के कल्याण की देखभाल करना था और उसने प्राचीन राज्य-धर्म के अनुसार अपने कर्तव्य का पालन किया।

सम्राट की सहायता मंत्रियों और राज्य के कई अन्य उच्च अधिकारियों द्वारा की जाती थी। प्रशासन की सुविधा के लिए साम्राज्य को राष्ट्रों, कोट्टामों और गांवों में विभाजित किया गया था। पल्लव अपने साम्राज्य को एक कुशल और अच्छा प्रशासन प्रदान करने में सफल हुए थे।

पल्लव हिंदू धर्म के उपासक थे। उन्होंने विभिन्न यज्ञ किए और विभिन्न हिंदू देवी-देवताओं जैसे विष्णु, शिव, ब्रह्मा, लक्ष्मी, आदि के मंदिरों और चित्रों का निर्माण किया। उन्होंने हिंदू धर्म और संस्कृत साहित्य को प्रोत्साहित किया और इस प्रकार, दक्षिण में आर्यीकरण की प्रक्रिया में मदद की। आठवीं शताब्दी में दक्षिण भारत में फलने-फूलने वाले हिंदू धार्मिक आंदोलन पल्लव साम्राज्य की सीमाओं के भीतर उत्पन्न हुए।

कांची दक्षिण भारत में शिक्षा का एक बड़ा केंद्र बन गया और इसके विश्वविद्यालय ने दक्षिण में आर्य संस्कृति की प्रगति में मदद की, जबकि शहर को ही हिंदुओं के सात धार्मिक शहरों में से एक के रूप में स्वीकार किया गया था। हालाँकि, पल्लव सहिष्णु शासक थे। बेशक, उन्होंने संरक्षण दिया। Saivism और Bhagavatism लेकिन जैन धर्म और बौद्ध धर्म को भी संरक्षण दिया।

पल्लवों की अवधि साहित्यिक प्रगति द्वारा चिह्नित थी। यूनिवर्सिटी ओ कांची ने ज्यादातर इस प्रगति में योगदान दिया। विख्यात बौद्ध विद्वान दिगनाग कई वर्षों तक कांची विश्वविद्यालय में रहे। उन पल्लव शासकों में से कुछ स्वयं विद्वान थे, जबकि उनमें से अधिकांश ने विद्वानों का संरक्षण किया। सम्राट महेंद्र वर्मन ने मतविलासा-प्रहसन लिखा था।

सम्राट विष्णु वर्मन ने अपने युग के प्रसिद्ध विद्वान भारवि को अपने दरबार और दंडिन में आने के लिए आमंत्रित किया था। एक अन्य प्रसिद्ध विद्वान, को शाही दरबार का संरक्षक प्राप्त हुआ। संस्कृत साहित्य के अलावा। पल्लवों के काल में तमिल साहित्य का भी विकास हुआ।

सुदूर दक्षिण में मंदिर स्थापत्य की शुरुआत पल्लवों से हुई। शाही संरक्षण के तहत विभिन्न हिंदू देवी-देवताओं के सम्मान में कई मंदिरों का निर्माण किया गया। पल्लव वास्तुकला चरणों में विकसित हुई। समय-समय पर इसमें हुए परिवर्तनों के अनुसार इसकी प्रगति को चार विभिन्न चरणों में चिन्हित किया गया है।

कला, जब इसने 600-625 ईस्वी की अवधि के बीच अपनी शुरुआत की, कला के महेंद्र स्कूल कहा जाता है। 625-647 A.D की अवधि के दौरान विकसित हुई कला को ममल्ला कला विद्यालय कहा जाता है। मामल्लपुरम (महाबलीपुरम) के रथ मंदिरों का निर्माण इस अवधि के दौरान किया गया था। इन्हें दक्षिण भारत में वास्तुकला की कला के बेहतरीन टुकड़ों के रूप में माना गया है।

इसके अलावा, इस अवधि के दौरान पांच पांडवों और वराह मंदिर के मंदिर भी बनाए गए थे। इन मंदिरों में देवी-देवताओं की सुंदर छवियां और चित्रों के बेहतरीन नमूने भी हैं। आठवीं शताब्दी में सम्राट राजसिंह के काल में विकसित हुई इस कला को राजसिंह स्कूल कहा गया है।

इस अवधि के दौरान कांची और महाबलीपुरम के कुछ मंदिरों का निर्माण किया गया था, जिनमें कांची के कैलाशनाथ (शिव) के मंदिर को सबसे अच्छा माना गया है। अंतिम स्कूल का नाम राजा अपराजिता के नाम पर अपराजिता स्कूल रखा गया था। इस स्कूल के तहत बहासारा के मंदिर का निर्माण किया गया था। यह पल्लवों के अधीन स्थापत्य कला के विकास की उच्चतम अवस्था थी।

इस प्रकार, पल्लवों की अवधि में संस्कृत और तमिल दोनों साहित्य का विकास, ललित कलाओं का विकास, विशेष रूप से वास्तुकला का विकास, और हिंदू धर्म और आर्थिक समृद्धि भी देखी गई।

पल्लव न केवल एक टिकाऊ साम्राज्य स्थापित करने में सफल हुए बल्कि संस्कृति के विकास में भी, विशेषकर दक्षिण में आर्य संस्कृति के विकास में। इसके अलावा, पल्लवों ने दक्षिण-पूर्व एशिया के देशों में भी भारतीय संस्कृति की प्रगति में योगदान दिया। इस प्रकार, पल्लवों की अवधि को दक्षिण भारत के इतिहास में उल्लेखनीय अवधियों में से एक माना जाता है।

4. तंजौर के चोल:

चोल वंश सुदूर दक्षिण के प्राचीन शासक राजवंशों में से एक था। राजवंश ने संगम युग के दौरान अपनी शक्ति और प्रतिष्ठा बनाए रखी लेकिन बाद में इसे सामंती स्थिति में घटा दिया गया। बदले में, चोल राष्ट्रकूटों, चालुक्यों और पल्लवों के अधीनस्थ प्रमुख बने रहे।

नवीं शताब्दी ई. के मध्य में उन्हें न केवल अपनी स्वतंत्रता को पुनर्जीवित करने का बल्कि सुदूर दक्षिण की सर्वोच्च शक्ति के रूप में स्वयं को स्थापित करने का अवसर मिला। चोलों ने एक व्यापक साम्राज्य बनाए रखा जिसमें तुंगभद्रा नदी के दक्षिण के सभी प्रदेश और अरब सागर के कई द्वीप दो सौ से अधिक वर्षों तक शामिल थे। उन्होंने दक्षिण भारत की राजनीति और संस्कृति में उचित योगदान दिया।

चोलों का महत्व:

1. केंद्रीय और प्रांतीय प्रशासन:

राजा प्रशासन का प्रमुख होता था और सारी शक्तियाँ उसके हाथों में केंद्रित होती थीं। चोल राजाओं ने ऊँची-ऊँची उपाधियाँ धारण कीं। तंजौर, गंगईकोंडचोलपुरम, मुदिकोंडन और कांची अलग-अलग समय में विभिन्न चोल शासकों की विभिन्न राजधानियाँ रहे। चोल साम्राज्य व्यापक और उचित था और शासकों ने उच्च शक्तियों और प्रतिष्ठा का आनंद लिया।

राजाओं और उनकी पत्नियों के चित्र भी विभिन्न मंदिरों में रखे गए थे जो यह संकेत देते थे कि वे राजत्व के दैवीय मूल में विश्वास करते थे। फिर भी, चोल शासक निरंकुश शासक नहीं थे। उन्होंने अपनी प्रजा के कल्याण को अपना प्राथमिक कर्तव्य माना। चोल शासकों ने अपने उत्तराधिकारी या युवराज का चुनाव करने और उन्हें अपने जीवनकाल के दौरान प्रशासन से जोड़ने की प्रथा शुरू की।

इसीलिए चोलों के बीच उत्तराधिकार के युद्ध नहीं हुए। राजा का पद वंशानुगत होता था और आमतौर पर राजा के ज्येष्ठ पुत्र को उत्तराधिकारी के रूप में मनोनीत किया जाता था। लेकिन, कभी-कभी, अगर सबसे बड़ा बेटा अक्षम पाया जाता था, तो उत्तराधिकारी को राजा के छोटे बेटों या भाइयों में से चुना जाता था।

राजा को प्रशासन में मंत्रियों और राज्य के अन्य उच्च अधिकारियों द्वारा सहायता प्रदान की जाती थी, जिन्हें जागीर के रूप में उच्च उपाधियाँ, सम्मान और भूमि दी जाती थी। चोलों ने एक कुशल नौकरशाही का आयोजन किया था और उनका प्रशासन सफल रहा था।

चोलों के पास शक्तिशाली सेनाएँ और नौसेनाएँ थीं। पैदल सेना, घुड़सवार सेना और युद्ध के हाथियों ने चोलों की सेना के मुख्य भागों का गठन किया। ऐसा प्रतीत होता है कि चोलों की सत्तर रेजीमेंटें थीं। संभवतः, सेना में 1,50,000 सैनिक और 60,000 युद्ध हाथी शामिल थे।

चोलों ने एक कुशल घुड़सवार सेना को बनाए रखने के लिए भारी मात्रा में खर्च किया और अपनी सेना को सुसज्जित करने के लिए अरब देशों से बेहतरीन घोड़ों का आयात किया। शान्तिकाल में सेना छावनियों में रहती थी जहाँ उसके प्रशिक्षण और अनुशासन की उचित व्यवस्था की जाती थी। राजाओं ने अपने निजी अंगरक्षकों को रखा, जिन्हें वेलाइक्कारा कहा जाता था, जिन्हें अपने जीवन की कीमत पर राजा के व्यक्ति की रक्षा करने की शपथ दिलाई जाती थी।

युद्ध में अपनी विशिष्ट पहचान बनाने वाले सैनिकों और अधिकारियों को क्षत्रिय सिरोत्नानी जैसी उपाधियाँ दी जाती थीं। आक्रामक और रक्षात्मक दोनों उद्देश्यों के लिए एक मजबूत नौसेना बनाए रखने का श्रेय सबसे पहले भारतीय शासकों में चोलों को गया। चोलों ने हमला किया और सीलोन और श्रीविजवा साम्राज्य के राजाओं को अपनी अधीनता स्वीकार करने के लिए मजबूर किया, उच्च समुद्रों पर अपने व्यापार का बचाव किया और बंगाल की खाड़ी के स्वामी बन गए।

लेकिन, चोलों ने युद्ध की हिंदू नैतिकता, यानी धर्म युद्ध का पालन नहीं किया। चोल सेना ने महिलाओं सहित नागरिक आबादी को बहुत नुकसान पहुँचाया। युद्ध के दौरान सैनिकों ने खुद को लूट, विनाश, नागरिक आबादी की हत्या और महिलाओं के अपमान में लगा दिया।

राज्य की आय का प्रमुख स्रोत भू-राजस्व था। राजराजा प्रथम ने अपनी प्रजा से उपज का 1/3 भाग भू-राजस्व के रूप में लिया। राजस्व नकद और वस्तु दोनों रूपों में एकत्र किया जाता था। भूमि को उसकी उत्पादकता के आधार पर विभिन्न श्रेणियों में विभाजित किया गया था; इसे मापा गया था; और राजस्व वास्तविक उत्पादन पर लगाया गया था। राजस्व सीधे काश्तकारों से लिया जाता था, लेकिन कुछ मामलों में, पूरे गाँव से एक इकाई के रूप में। राजस्व वसूली के दौरान अधिकारियों ने सख्ती बरती।

लेकिन, चोलों ने सिंचाई के कृत्रिम साधनों को विकसित करने की भी पूरी कोशिश की। उन्होंने कावेरी नदी पर कई बांध बनाए और सिंचाई के लिए झीलें भी बनाईं। भू-राजस्व के अलावा, व्यापार पर कर, विभिन्न व्यवसायों, जंगलों, खानों, सिंचाई, नमक आदि राज्य की आय के अन्य स्रोत थे। राज्य के व्यय की मुख्य मदें राजा और उसके महल, सेना, नागरिक सेवाओं और लोक कल्याण कार्यों के व्यय थे।

प्रशासन की सुविधा के लिए साम्राज्य को मंडलों में विभाजित किया गया था। वे संख्या में सात या आठ थे। मंडलों को नाडु और नाडु को कुर्रम या कोट्टम में विभाजित किया गया था। हर कुर्रम में कई गाँव थे जो प्रशासन की सबसे छोटी इकाइयाँ थीं।

2. स्थानीय स्वशासन:

स्थानीय स्वशासन की व्यवस्था को चोलों के प्रशासन की मूल विशेषता माना गया है। संभवतः, उत्तर या दक्षिण के किसी अन्य शासक वंश के पास चोलों के रूप में प्रशासन की विभिन्न इकाइयों में स्थानीय स्वशासन की इतनी व्यापक व्यवस्था नहीं थी। चोलों के प्रशासन में गाँव से शुरू होकर मंडल स्तर तक शीर्ष पर स्थानीय स्वशासन का प्रावधान था।

गाँव के प्रशासन में गाँव की महासभा ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसके अलावा, कुर्रम, नाडु और मंडल के स्तर पर भी प्रतिनिधि निकायों का प्रावधान था, जो सभी प्रशासन में मदद करते थे। गाँव की महासभा के अधिकारों और कर्तव्यों द्वारा स्थानीय स्वशासन की प्रकृति का आकलन किया जा सकता है।

महासभा के गठन के लिए पहले एक गाँव को तीस वार्डों में विभाजित किया गया था। प्रत्येक वार्ड के लोग निम्नलिखित योग्यता रखने वाले कुछ लोगों को नामांकित करते थे: लगभग डेढ़ एकड़ भूमि का स्वामित्व; अपने स्वयं के स्थान पर निर्मित घर में निवास; उम्र पैंतीस और सत्तर के बीच; एक वेद और एक भाष्य का ज्ञान; और उसने या उसके किसी रिश्तेदार ने कोई गलत काम नहीं किया होगा और उसे सजा नहीं मिली होगी।

इसके अलावा, जो लोग पिछले तीन वर्षों से किसी भी समिति में थे और जो समिति में थे, लेकिन खाते जमा करने में विफल रहे, उन्हें नामांकित होने से बाहर रखा गया। विधिवत नामांकित व्यक्तियों में से, प्रत्येक वार्ड से एक को महासभा का सदस्य चुना गया था।

इस स्तर पर सदस्यों का चयन चुनाव द्वारा नहीं बल्कि लाटरी प्रणाली द्वारा किया जाता था। ताड़ के पत्ते के टिकट पर व्यक्तियों के नाम लिखे गए थे जिन्हें एक बर्तन में डालकर फेर दिया गया था और एक युवा लड़के को टिकट निकालने का निर्देश दिया गया था। महासभा की विभिन्न समितियों के गठन के लिए भी यही प्रक्रिया अपनाई गई थी।

इस प्रकार, एक गाँव की महासभा गाँव के शिक्षित और आर्थिक रूप से स्वतंत्र व्यक्तियों से बनी थी और कुल मिलाकर तीस सदस्य थे। गाँव से संबंधित विभिन्न चीजों की देखभाल के लिए महासभा की विभिन्न समितियाँ भी थीं जैसे न्यायिक समिति, उद्यान समिति, तालाबों और सिंचाई की देखभाल करने वाली समिति, आदि।

महासभा को व्यापक अधिकार प्राप्त थे। इसके पास सामुदायिक भूमि पर स्वामित्व अधिकार था और निजी भूमि को अपने अधिकार क्षेत्र में नियंत्रित करता था। केंद्र या प्रांतीय सरकार ने गांव की भूमि के प्रबंधन में किसी भी बदलाव के संबंध में गांव की महासभा से परामर्श किया। इसने सरकार के अधिकारियों को गाँव के उत्पादन और राजस्व के आकलन में मदद की।

यह राजस्व एकत्र करता था और डिफ़ॉल्ट के मामलों में, सार्वजनिक नीलामी द्वारा विचाराधीन भूमि को बेचने की शक्ति रखता था। यह बंजर भूमि और जंगल के सुधार की देखभाल करता था जो इसके अधिकार क्षेत्र में थे। इसने कर लगाया और गाँव के प्रशासन की देखभाल के लिए वैतनिक अधिकारियों को नियुक्त किया। महासभा की न्यायिक समिति, जिसे न्यायत्तर कहा जाता है, दीवानी और फौजदारी दोनों तरह के विवादों के मामलों का निपटारा करती थी। यह सड़कों, सफाई, मंदिरों की रोशनी, तालाबों, विश्राम गृहों और गाँव की सुरक्षा की देखभाल करता था।

इस प्रकार, महासभा गाँव से संबंधित नागरिक, पुलिस, न्यायिक, राजस्व और अन्य सभी कार्यों को देखती थी। यह एक स्वायत्त निकाय था और अधिकतर स्वतंत्र रूप से कार्य करता था। केंद्र सरकार उसके कामकाज में तभी दखल देती थी, जब वह नितांत आवश्यक समझती थी। इस प्रकार, चोलों के प्रशासन के तहत गाँव व्यावहारिक रूप से "छोटे गणराज्य" थे, जिनकी प्रशंसा ब्रिटिश प्रशासकों ने भी की थी।

डॉ. के.ए. नीलकंठ शास्त्री लिखते हैं, "एक सक्षम नौकरशाही और सक्रिय स्थानीय सभाओं के बीच, जिसने विभिन्न तरीकों से नागरिकता की जीवंत भावना को बढ़ावा दिया, वहाँ प्रशासनिक दक्षता और पवित्रता का एक उच्च स्तर प्राप्त हुआ, जो शायद हिंदू राज्य द्वारा प्राप्त उच्चतम स्तर था।"

3. सामाजिक स्थिति:

समाज वर्ण-आश्रम धर्म पर आधारित था लेकिन विभिन्न वर्ण या जातियाँ एक-दूसरे के साथ शांति से रहती थीं। अंतर्जातीय विवाहों की अनुमति थी और इसने विभिन्न उप-जातियों का गठन किया था। स्त्रियों की स्थिति अच्छी थी। वे कई प्रतिबंधों से मुक्त थे जो बाद में हिंदू समाज द्वारा उन पर लगाए गए। कोई पर्दा प्रथा नहीं थी और महिलाएं सभी सामाजिक और धार्मिक कार्यों में स्वतंत्र रूप से भाग लेती थीं।

उन्हें विरासत में मिली और उनके पास संपत्ति का स्वामित्व था। सती के छिटपुट मामले थे लेकिन यह व्यापक रूप से प्रचलित प्रथा नहीं थी। सामान्यतः एक विवाह प्रथा का प्रचलन था लेकिन राजा, सामंत और धनी लोग अनेक पत्नियाँ रखते थे। देवदासी प्रथा भी प्रचलित थी और शहरों में वेश्याएँ भी थीं। दास प्रथा भी प्रचलित थी।

4. आर्थिक स्थिति:

चोल साम्राज्य ने व्यापक समृद्धि का आनंद लिया। चोलों ने सिंचाई के उचित साधनों की व्यवस्था की थी जिससे बंजर भूमि के सुधार में मदद मिली और कृषि उत्पादन में वृद्धि हुई जिसने शासकों और शासितों दोनों की समृद्धि के लिए आधार प्रदान किया। चोलों ने क्षेत्र के भीतर शांति और सुरक्षा बनाए रखी, अच्छी तरह से जुड़ी सड़कों का निर्माण किया, यात्रियों और व्यापारियों को सुरक्षा प्रदान की और सबसे बढ़कर, खुले समुद्र में एक मजबूत नौसेना रखी।

ऐसी परिस्थितियों में, आंतरिक और बाहरी दोनों तरह के व्यापार में वृद्धि हुई, जिसके परिणामस्वरूप राज्य की समृद्धि में वृद्धि हुई। व्यापारियों का चीन, मलाया, पश्चिमी खाड़ी और दक्षिण-पूर्व एशिया के द्वीपों के साथ तेज व्यापार था। चोलों के संरक्षण में उद्योग भी विकसित हुए। कपड़ा, आभूषण, धातु और उनके विभिन्न उत्पाद, नमक का उत्पादन और छवियों और मंदिरों का निर्माण कुछ महत्वपूर्ण उद्योग थे जो चोलों के संरक्षण में विकसित और समृद्ध हुए।

5. धार्मिक स्थिति:

चोल सम्राट भागवतवाद या शैववाद के भक्त थे। जो दोनों हिंदू धर्म के सबसे महत्वपूर्ण संप्रदाय थे। चोलों के संरक्षण में ये दोनों संप्रदाय दक्षिण भारत में बहुत लोकप्रिय हुए। सम्राट विजयालय के शासनकाल में इन संप्रदायों के उदय की शुरुआत हुई और फिर, प्रत्येक चोल सम्राट ने अपनी प्रगति के लिए अपने तरीके से योगदान दिया।

इस अवधि के दौरान, विभिन्न देवी-देवताओं के मंदिरों का निर्माण बड़ी संख्या में किया गया और वे हिंदू धर्म की प्रमुख विशेषता बन गए। हिंदू मंदिर न केवल पूजा के केंद्र बन गए बल्कि शिक्षा, कला और सामाजिक कल्याण के केंद्र भी बन गए। मंदिरों ने न केवल लोगों की धार्मिक इच्छा को संतुष्ट किया बल्कि सामाजिक कल्याण और प्रगति के उद्देश्य को भी पूरा किया।

चोल सम्राटों ने बड़ी संख्या में हिंदू देवी-देवताओं के मंदिरों का निर्माण कर हिंदू समाज और धर्म की प्रगति में मदद की। चोल सहिष्णु शासक थे। एक या दो उदाहरणों को छोड़कर, प्रत्येक चोल सम्राट सम्मान करता था और 'धार्मिक आस्था' को भी समान संरक्षण देता था। और, जब भी असहिष्णुता का प्रयास किया गया, इसका परिणाम लोगों में विद्रोह के रूप में सामने आया। इससे सिद्ध होता है कि धर्म में सहिष्णुता न केवल शासकों द्वारा देखी जाती थी, बल्कि शासितों ने भी इसे अपने कर्तव्य के रूप में स्वीकार किया और उसका पालन किया।

6. साहित्य:

चोलों के शासन का काल तमिल साहित्य का स्वर्ण युग था। अधिकतर, ग्रंथ काव्य (कविता) के रूप में लिखे गए थे। विभिन्न विद्वानों ने विभिन्न शासकों से संरक्षण प्राप्त किया और स्वयं को विद्वानों के लेखन में लगाया। इस काल के विख्यात विद्वानों में तिरुतकदेवरा थे, जिन्होंने जीवन-चिंतामणि, तोलामोक्ति, जिन्होंने सुलामणि, जयगोदर, जिन्होंने कलिंगतुप्पनी और कंबाना लिखी, जिन्होंने रामावत्रम लिखा था। कंबाना तमिल कविता की सबसे बड़ी शख्सियतों में से एक थीं।

कम्ब रामायण के रूप में जानी जाने वाली उनकी रामायण को तमिल साहित्य की उत्कृष्ट कृति माना गया है। बौद्ध विद्वान, बुद्धमित्र ने रसोलियां नाम का पाठ लिखा, जबकि एक अन्य बौद्ध विद्वान ने कुंडलकेश और कल्लदामा लिखा। डंडीना और पुगलेंडा जैसे विद्वान भी चोलों के संरक्षण में फले-फूले। तमिल के अतिरिक्त संस्कृत भाषा में भी ग्रंथ लिखे गए। परांतक प्रथम के शासनकाल के दौरान, वेंकटमाधव ने ऋग्वेद की भाष्य लिखा, जबकि केशवस्वामिना ने ननार्थर्णव शीर्षक से अपना विद्वतापूर्ण कार्य लिखा। इस प्रकार, तमिल और संस्कृत दोनों में साहित्य चोलों के शासन में आगे बढ़ा।

7. ललित कलाएँ:

चोलों ने विभिन्न स्थानों पर नगरों, झीलों, बांधों, तालाबों आदि का निर्माण किया। राजेंद्र प्रथम ने अपनी राजधानी गंगईकोंडचोलपुरम में एक विशाल झील का निर्माण किया, जो कलेरुन और बेलारा नदियों के पानी से भर गया था और जो सिंचाई के लिए बनाई गई कई नहरों को पानी की आपूर्ति करती थी। इसी तरह, विभिन्न चोल शासकों द्वारा विभिन्न नदियों, नहरों और टैंकों पर कई बांधों का निर्माण किया गया था।

लेकिन चोलों के चुने हुए क्षेत्र वास्तुकला और मूर्तिकला थे। विशाल और सुंदर मंदिरों को चट्टानों या पहाड़ियों से काटकर बनाया गया था और चोलों द्वारा विभिन्न हिंदू देवी-देवताओं की छवियों का निर्माण किया गया था। प्रारंभिक काल की चोल कला का सबसे अच्छा नमूना विजयालय-चोलेश्वर के मंदिर, नागेश्वर मंदिर, कोरंगानाथ मंदिर और मुवरकोवित्न मंदिर हैं।

नर्तमलाई में विजयालय-छोलेस्वरा मंदिर एक वर्गाकार एंबुलेंस के भीतर संलग्न अपने वृत्ताकार तीर्थ कक्ष के लिए दिलचस्प है। नागेश्वर मंदिर में पुरुषों की कई सुंदर छवियां हैं और इसकी पत्थर की दीवारों पर जीती हैं, जबकि श्रीनिवासनल्लुर में कोरंगानाथ मंदिर, जो संभवत: परांतक प्रथम के शासनकाल के दौरान बनाया गया था, चोल विकास के प्रारंभिक चरण का सबसे अच्छा उदाहरण माना जाता है। द्रविड़ मंदिर कला।

हालाँकि, जब चोल साम्राज्य की ताकत बढ़ी और उसकी समृद्धि भी बढ़ी, तब भी चोलों द्वारा और भी भव्य मंदिरों का निर्माण किया गया। राजराजा प्रथम ने तंजौर में राजराजेश्वर मंदिर और तिन्नवेली जिले में विरुवलीश्वरमा के मंदिर का निर्माण कराया। राजेंद्र चोल ने अपनी राजधानी गंगई-कोंडाचोलपुरम में शिव का एक विशाल मंदिर भी बनवाया।

राजराजा द्वितीय ने दारासुरम में ऐरावतेश्वर के मंदिर का निर्माण किया, जबकि कुलोत्तुंगा द्वितीय ने त्रिभुवनम में कंपाहरेश्वर के मंदिर का निर्माण किया। इन सभी मंदिरों में वास्तुकला की कला की भव्यता और सुंदरता दोनों हैं। तंजौर में राजराजेश्वर मंदिर 500 फीट x 250 फीट की चारदीवारी के भीतर स्थित है। इसमें चौदह मंजिलें हैं जो जमीन से 190 फीट तक उठती हैं। इसके शीर्ष पर 25 फीट ऊंचा मकबरा है जिसका वजन 80 टन है और इसे एक ही चट्टान को काटकर बनाया गया है।

पूरा मंदिर पत्थर की दीवारों में उकेरी गई विभिन्न हिंदू देवी-देवताओं की सुंदर छवियों से आच्छादित है। पर्सी ब्राउन इसके बारे में लिखते हैं, "यह समग्र रूप से भारतीय वास्तुकला की कसौटी है।" ये विभिन्न मंदिर इस राय को सही ठहराते हैं कि चोल सम्राटों के शासनकाल के दौरान दक्षिण भारतीय वास्तुकला या द्रविड़ मंदिर कला पूर्णता के स्तर पर पहुंच गई थी। बेशक, यह अपने शुरुआती दौर में पल्लव कला से प्रेरित था, लेकिन बाद में, इसने अपने गुणों को विकसित किया और खुद को सिद्ध किया।

इस काल में मूर्तिकला कला का भी विकास हुआ। चोलों ने सभी हिंदू देवी-देवताओं की पूजा की और इसलिए, सभी की छवियों का निर्माण किया। इसके अलावा, मंदिरों की पत्थर की दीवारों पर चित्र उकेरे गए थे। चोल सम्राटों ने अपनी और अपनी पत्नियों की प्रतिमाएँ भी बनवाईं और उन्हें मंदिरों में भी स्थापित किया। लेकिन चोलों की अवधि के दौरान निर्मित छवियों के बेहतरीन नमूने कांस्य की मूर्तियाँ थीं जिनमें से नटराज शिव की मूर्ति को सर्वश्रेष्ठ माना गया है और जो आधुनिक काल में भी व्यापक रूप से लोकप्रिय हो गई है।

चोलों के काल में चित्रकला का भी विकास हुआ। अजंता की गुफाओं में भित्तिचित्रों की तुलना में तंजौर के शिव मंदिर में दीवार-चित्रों की तुलना की जा सकती है।

इस प्रकार, चोलों का काल कई पहलुओं से उल्लेखनीय था। इसने दक्षिण भारत की राजव्यवस्था और संस्कृति और इस तरह भारतीय राजव्यवस्था और संस्कृति में काफी योगदान दिया। स्थानीय स्वशासन, एक शक्तिशाली नौसेना के निर्माण, तमिल साहित्य के विकास और वास्तुकला और मूर्तिकला के क्षेत्र में इसके योगदान को व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है।